Религиозный мыслитель, политик, посвятивший свою жизнь борьбе за права и свободы индийцев, основоположник движения ненасильственного сопротивления, результатом которого стала независимость Индии, Мохандас Карамчанд Ганди по праву носил титул Махатма, другими словами величавая душа.
Если представить для себя цельную личность, слова, мысли и поступки которой не расползаются меж собой, то Махатма Ганди был конкретно таким человеком. Поточнее сказать — стал таким, благодаря неустанной работе мозга и сердца.
Жаркие и незапятнанные веления сердца всегда исполняются
Родился Ганди в Одна тыща восемьсот шестьдесят девять году в Индии в семье индийского бюрократа высочайшего ранга, получил в Лондоне юридическое образование и в качестве юриста скоро отправился в Южную Африку, которая в то время, как и Индия, была частью Английской империи. Он планировал принять роль в большом суде и возвратиться к семье, так как был женат с Тринадцать лет, но судьба распорядилась по другому.
Процесс был удачно завершен, Ганди ради этого пришлось вдуматься в тонкости бухгалтерского дела, но предметом его гордости стало не это, а то, что ему удалось решить вопрос соглашением сторон, не доводя дело до суда. В книжке «Моя жизнь» Ганди вспоминает: «Этот урок остался в моей памяти на всю жизнь, и в течение следующих 20 лет собственной адвокатской практики в сотках случаев мне удавалось заканчивать дела личным соглашением. При всем этом я не оставался в убытке — не растерял средств и не растратил души». Для юного юриста уже тогда правда и справедливость были важнее вещественных суждений.
Конкретно обостренное чувство справедливости и собственного плюсы содействовали тому, что Ганди остался в Южной Африке на длительных 20 лет. Тут он впритирку столкнулся с пренебрежительным отношением белоснежных людей ко всем иным, чиновников — к гражданам, власти — к нуждам народа. Тогда и же Ганди начал производить манеру поведения, которая позже станет основой его известной системы «сатьяграха» — упорство в правде. Как-то, кондуктор в поезде, куда Ганди купил билет в вагон первого класса, востребовал, чтоб тот перебежал в 3-ий класс, где обычно ездили индийцы. Ганди отказался. Кондуктор пригрозил вызвать полицию. «Вызывайте», — ответил Ганди, — «но сам я не выйду». В конце концов супротивного пассажира против воли высадили. Эпизод можно считать маленьким, но так по частицам скапливался опыт мирного отстаивания собственных прав.
Слабенькие никогда не прощают. Умение прощать — свойство сильных
Потом, в протяжении 2-ух 10-ов лет занимаясь правовым просвещением, консульством в судах, организацией акций штатского непослушания, Ганди обязательно следовал принципам, в базе которых было рвение к правде и справедливости. Один из этих принципов заключался в том, что Ганди никогда не защищал себя лично. В один прекрасный момент он был чудом спасен от разгневанной толпы собственных врагов, но когда представитель власти предложил ему подать в трибунал на обидчиков, Ганди ответил: «Они считали, что у их есть основания злиться на меня. Их ввели в заблуждение, наказывать следует, извините, вас, за то, что вы допускаете подобные ситуации».

Другим важным правилом был отказ от насилия и ненависти по отношению к противнику. Ганди писал: «Человек и его поступок — вещи различные. В то время как неплохой поступок заслуживает одобрения, а дурной — осуждения, человек, независимо от того, неплохой либо дурной поступок он сделал, всегда достоин или почтения, или соболезнования, глядя по происшествиям. "Возненавидь грех, но не грешника" — правило, которое изредка осуществляется на самом деле, хотя всем понятно. Вот почему яд ненависти разливается по всему миру».
У меня есть только один деспот — тихий глас моей совести
Не так просто было распространять подобные идеи посреди людей, частично забитых и забитых, частично — озлобленных несправедливостью. Но те, кто делил взоры Ганди, шел за ним до конца. Так было в Южной Африке, так же было и в Индии, куда Махатма возвратился уже общепризнанным фаворитом с непреложным моральным авторитетом. К этому времени он сделал много, чтоб соединить в мирной борьбе за справедливость людей ранее разбитых религиозными и соц обычаями. Посреди его приверженцев были христиане и мусульмане, индуисты и теософы. Сам Ганди испытал воздействие самых различных религий и философских мыслях. Он находился в переписке со Львом Толстым, книжка которого «Царство божие снутри нас», по словам Ганди «буквально захватила меня. Она оставила неизгладимый след в моей душе». Большущее воздействие на мыслителя оказала Бхагавадгита.
Глубочайшие философские и религиозные размышления и практика публичной деятельности привели Ганди к ясному осознанию методов заслуги поставленных целей и, соответственно, требований к участникам движения. Это, сначала, отказ от насилия, и, соответственно, готовность к арестам и кутузкам при безупречной вежливости по отношению к представителям власти, также не стяжательство и целомудрие. Не каждый на это способен. Так Ганди писал: «Победа над человечьими страстями представляется мне делом более сложным, чем завоевание мира при помощи вооруженных сил».
Но правда тверда, как алмаз, и нежна, как цветок
Полагая, что не следует добиваться от другого того, что не делаешь сам, лично Ганди строго следовал своим принципам. Он решительно отрешался от подарков свих почитателей, руководствуясь правилом никогда не иметь средств больше, чем нужно, научился сам стирать свои вещи и стричь для себя волосы, его пища состояла в главном из фруктов и орехов. Убежденный овощеед, даже будучи тяжело нездоровым, под опасностью погибели, он отказался от рекомендованного медиками мясного бульона и молока. Так же поступила и его супруга, которую он обязан был забрать из поликлиники, так как докторы не вожделели более нести ответственность за ее жизнь. Собственного десятилетнего отпрыска Ганди вылечивал, обертывая его в влажные простыни, категорически отказавшись давать нездоровому что-либо, не считая фруктового сока и разбавленного молока. Он был твердо убежден, что « в Девятьсот девяносто девять случаях из тыщи можно излечиться при помощи правильной диеты, исцелением водой и землей и тому схожими домашними средствами».
Отец четырех отпрыской, в один прекрасный момент он решил, что «деторождение и неизменная забота о детях несовместимы со служением обществу» и с того времени спал с супругой в различных комнатах. Воздержание во всех смыслах Ганди считал нужным условием сохранения чистоты и силы духа, без чего нереально следовать методом правды и справедливости.
На этом пути Махатма не раз являл пример стойкости и мужества. Он ухаживал за нездоровыми во время эпидемии чумы и, являясь конкретным противником антисанитарии, не только лишь ратовал за чистоту публичных туалетов, да и сам не чурался делать работу ассенизатора и уборщика. Борясь за свободу от ига колониализма, он считал нужным делать собственный штатский долг и служил в британской армии во время англо-бурской и первой мировой войн. При всем этом, придерживаясь правил ненасильственного сопротивления, был неоднократно арестован, потому что сознательно нарушал те законы, которые считал несправедливыми. Такое поведение вызывало почтение даже у его врагов, вобщем, он и с друзьями был всегда честен и принципиален.
Когда в Одна тыща девятьсот 40 семь году, после ухода британцев из Индии, появились конфликты меж индусами и мусульманами, 77-летний мыслитель объявил в символ протеста голодовку, что привело к совместному заявлению сторон о примирении. Как досадно бы это не звучало, не все граждане делили убеждения Ганди, много оказалось и тех, кто не был готов уважать людей с другими религиозными либо политическими взорами. И 30 января Одна тыща девятьсот 40 восемь года таковой непримиримый фанатик 3-мя выстрелами в упор убил человека, который гласил: «Скверная привычка утверждать, что другие мыслят некорректно, а мы – верно и что те, кто держится других с нами взглядов, – неприятели отечества». Перед гибелью Ганди успел жестом показать, что прощает собственного убийцу.
В Индии имя Махатмы Ганди, отца цивилизации, произносят благоговейно, вровень с именами святых. Его идеи и практика ненасильственного сопротивления несправедливости получили обширное распространение в мире, его личность является предметом глубочайших раздумий для всякого, кто думает о смысле жизни вообщем и собственного назначения, а именно. Повторить его путь нереально, но понять собственный и следовать ему — задачка, на которую не жаль издержать жизнь. «Истина подобна большому дереву, — писал Махатма Ганди, — которое приносит тем больше плодов, чем больше за ним ухаживают. Чем более глубочайшие поиски в кладези правды вы будете создавать, тем больше зарытых там сокровищ раскроется вам».